La manipulation de la religion : comment les régimes arabes utilisent-ils les écoles religieuses à leur propre avantage ?
La manipulation de la religion : comment les régimes arabes utilisent-ils les écoles religieuses à leur propre avantage ?
Un épisode de l'émission « Mawazin » abordait le problème de l'instrumentalisation de la religiosité dans le monde arabe, en analysant la relation complexe entre les mouvements religieux, notamment le salafisme et le soufisme, et les systèmes politiques, dans le contexte de ce que l'on peut appeler « l'ingénierie de la religiosité » au service de la stabilité ou de la légitimité.
Cet épisode a soulevé une question centrale sur la manière dont les États remodèlent le champ religieux non seulement par le biais d'institutions officielles, mais aussi en favorisant certains courants religieux et en marginalisant d'autres, selon des considérations politiques qui évoluent en fonction du contexte et des menaces.
Le présentateur de l'émission, Ali Al-Sanad, a passé en revue les caractéristiques de ce chevauchement, soulignant que l'État moderne ne se contentait pas de gérer les affaires politiques, mais cherchait plutôt à gérer la religiosité elle-même en l'utilisant pour contrôler la société, calmer la sphère publique ou renforcer sa légitimité.
Il a expliqué que cet emploi n'est pas à sens unique mais qu'il s'agit d'une relation réciproque, l'autorité investissant dans la religion tandis que les mouvements religieux, à leur tour, tentent d'influencer la sphère publique et d'imposer leurs visions, dans le cadre d'une sorte de compétition pour « l'hégémonie culturelle ».
Dans ce contexte, l'invité de l'épisode, le professeur de théorie politique à l'Université de Jordanie, le Dr Muhammad Abu Rumman, a expliqué que le salafisme et le soufisme représentent deux écoles centrales de l'histoire sunnite, qui se sont affrontées pendant des siècles pour façonner la conscience religieuse et la culture sociale des sociétés islamiques.
Il a souligné que l'école soufie ash'arite avait été historiquement dominante jusqu'au XIXe siècle, avant l'essor du salafisme moderne, qui puisait ses racines dans les Ahl al-Hadith, s'est cristallisé avec Ibn Taymiyyah, et s'est ensuite développé sous de multiples formes.
Il a souligné que la relation entre les deux écoles était caractérisée par la compétition et le conflit malgré l'existence de points communs, chacune prétendant représenter la « bonne approche » et cherchant à influencer la sphère religieuse et sociale, ce qui lui conférait une sorte d'autorité indirecte.
Autorité culturelle et politique
Il a souligné que cette autorité culturelle peut être plus influente que l'autorité politique, car le discours religieux a la capacité d'influencer le comportement quotidien des individus en déterminant ce qui est permis et interdit, ce qui doit être fait ou non.
Dans le contexte des rôles politiques, Abu Rumman a expliqué que le soufisme a joué un rôle prépondérant au XIXe siècle, notamment dans la résistance au colonialisme, comme en témoignent les expériences mahdiste et sanousi, tandis que le rôle politique du salafisme s'est intensifié au cours du XXe siècle.
Cela s'explique par des transformations majeures, notamment la chute de l'Empire ottoman et l'essor des mouvements islamiques modernes, ainsi que par le soutien politique et financier que le salafisme a reçu de certains pays, ce qui a contribué à sa large diffusion.
Il a également souligné que la nature même du salafisme et du soufisme influe sur leur position politique. Le salafisme est par nature « engagé » et tend à interagir directement avec la réalité, tandis que le soufisme se concentre sur la purification et la dimension spirituelle individuelle.
Il a ajouté que cette différence se reflète dans le comportement de chaque mouvement, le salafisme semblant plus enclin à la confrontation et à la controverse, tandis que le soufisme tend vers le calme et l'évitement des conflits, raison pour laquelle certains le décrivent comme un « islam doux ».
Sur le plan organisationnel, il a expliqué que le soufisme repose sur la structure du « cheikh et du disciple », ce qui lui confère un vaste réseau d'adeptes pouvant atteindre des centaines de milliers, tandis que le salafisme repose sur la relation du « savant et de l'élève » sans organisation hiérarchique stricte.
Il a expliqué que cette différence rend l'affiliation soufie plus flexible et moins liée à l'action politique directe que les mouvements islamiques, ce qui explique la capacité du soufisme à se répandre dans la société sans susciter de fortes sensibilités politiques.
Les relations entre les systèmes et mouvements religieux
Dans le domaine de l'emploi politique, Abu Rumman a souligné que les relations entre les régimes et le salafisme étaient relativement étroites au cours des décennies précédentes, notamment avec le mouvement « Jami/Madkhali », qui prône l'obéissance au dirigeant et rejette l'opposition.
Toutefois, cette relation a commencé à se transformer, notamment après les événements du 11 septembre, à mesure que les craintes s'intensifiaient quant au lien entre certains mouvements salafistes et la violence, ce qui a conduit à repenser la gestion du domaine religieux.
Il a expliqué que les études occidentales et régionales ont plaidé en faveur du soutien à ce qu'on appelle « l'islam traditionnel », représenté par le soufisme et les écoles de jurisprudence, car il est moins enclin à la politisation et plus conforme à la stabilité.
Il a souligné que cette tendance s'est renforcée après la montée en puissance de l'État islamique (EI), lorsque de nombreux pays ont cherché à restaurer la réputation du soufisme et à le présenter comme un modèle religieux « sûr » qui ne menace pas le système politique.
Il a toutefois souligné que cela ne signifie pas un abandon complet du salafisme, car certains régimes continuent d'utiliser des mouvements salafistes, notamment dans les contextes sécuritaires et militaires, en raison de leur capacité à mobiliser et à rallier des soutiens.
Il a soutenu que la différence fondamentale réside dans le fait que le soufisme est utilisé pour réguler la culture sociale à long terme, tandis que le salafisme est employé dans les luttes politiques et immédiates, compte tenu de sa nature plus dynamique et conflictuelle.
Défis liés à l'emploi
Dans un contexte similaire, il a souligné que l'un des défis liés à l'utilisation du salafisme réside dans sa « fluidité », car les individus peuvent facilement passer d'un courant à l'autre, y compris le passage à la violence, contrairement à la structure soufie plus stable.
Concernant les positions de certains mouvements religieux sur des questions contemporaines telles que la guerre à Gaza, Abou Rumman a expliqué que certains discours appelant au calme et à la non-intervention ne sont pas nécessairement toujours dictés par des directives politiques directes.
Il a souligné que certains adoptent ces positions en raison de convictions religieuses profondes liées à la crainte des conflits ou à la conscience des conséquences, ce qui reflète la complexité des relations entre religion et politique et la difficulté de les réduire à un simple emploi.
Il a souligné que la scène religieuse connaît actuellement un état de « fluidité », avec un fossé croissant entre le discours traditionnel et les jeunes, qui sont devenus plus critiques et conscients, que ce soit au sein des mouvements salafistes ou soufis.
Abou Rumman estime que le monde arabe n'a pas encore atteint un modèle équilibré dans la gestion des relations entre l'État et la religion, car l'approche reste davantage fondée sur le contrôle et la coercition que sur le partenariat.
Il a souligné que faire de la religion un outil aux mains des autorités la prive de sa crédibilité et conduit à l'émergence de formes parallèles de religiosité qui peuvent être plus extrêmes, appelant à restaurer la religion dans son rôle de référence morale indépendante.
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