La guerre mène inévitablement à la destruction, mais elle offre parfois – involontairement – ​​une issue et un outil existentiel qui empêche une révolution de stagner une fois la paix instaurée. C'est ainsi que l'on peut envisager la guerre américano-israélienne en cours contre l'Iran, qui, il y a quelques semaines à peine, subissait le poids des manifestations populaires contre le régime de la République islamique.

La guerre représente un moment de confrontation et de danger qui propulse la communauté d'un état d'existence quotidienne routinière vers un état d'authenticité historique et d'être collectif, servant de terrain d'expérimentation aux principes de la révolution initiale. Dans le contexte de la guerre, la dichotomie entre « ami » et « ennemi » ressurgit, contraignant la conscience collective iranienne à un alignement radical et à une redéfinition claire du « soi » par opposition à « l'autre ».

L'aile « radicale » ou « fondamentaliste » du régime iranien actuel cherche à exploiter cette profonde division pour raviver l'identité révolutionnaire de l'État, en la redéfinissant à travers le concept d'opposition (nous ne sommes pas l'Occident), faisant de l'identité iranienne une entité holistique qui englobe toute la société et la sort de son « égoïsme », dans l'espoir d'empêcher l'érosion de la révolution au fil du temps.

Enracinement de l'identité iranienne

Dès le début du conflit, et même avant, Israël a affiché son intention de provoquer un changement de régime en Iran. Malgré les déclarations contradictoires des États-Unis concernant les objectifs de la guerre, un changement de régime semble également être privilégié par l'administration américaine. Cependant, la guerre alimente actuellement la montée en puissance d'éléments radicaux au sein du régime iranien, rendant la réalisation de ses objectifs politiques de plus en plus improbable.

La guerre alimente l'escalade du conflit entre la faction « fondamentaliste », qui prône un retour à la pureté révolutionnaire, défend la justice sociale et refuse toute concession à l'Occident, et la faction réformiste, qui défend la négociation et le rapprochement avec les États-Unis et adhère aux politiques néolibérales mises en œuvre par le défunt dirigeant iranien Ali Akbar Hashemi Rafsanjani et poursuivies par la suite par l'administration du président Hassan Rouhani. L'issue de cette confrontation déterminera bien plus l'avenir du régime que les résultats des opérations militaires.

L'ère du défunt président Ebrahim Raïssi (août 2021 – mai 2024) a représenté le dernier « âge d'or » du mouvement « radical » prônant un retour à la pureté de la révolution. Pour les théoriciens de ce mouvement, l'administration Raïssi incarnait une tentative de raviver l'esprit de la Révolution islamique après une période de domination technocratique et de politiques néolibérales au sein des institutions étatiques et de l'économie. Ce mouvement radical voyait en Raïssi le « maître des opprimés », venu rompre les liens avec l'Occident, mettre fin à l'humiliation des négociations et instaurer une économie véritablement résiliente.

L'absence soudaine du président a été comme un séisme qui a ébranlé le régime, le précipitant vers des élections anticipées qui ont révélé des divisions profondes et latentes. Tandis que les Gardiens de la révolution, de manière implicite plutôt qu'officielle, soutenaient Mohammad Bagher Ghalibaf, alors président du Parlement iranien, d'autres conservateurs ont choisi d'appuyer Saeed Jalili, incarnant le courant de justice sociale et le renouveau de l'esprit révolutionnaire. Un affrontement public et virulent a ainsi éclaté entre le pragmatisme des Gardiens de la révolution et leurs intérêts, représentés par la faction de Ghalibaf et ses puissants réseaux financiers, et le puritanisme de la « Seconde Révolution », incarné par le candidat à la présidence Saeed Jalili.

Les élections de 2024 ont présenté d'autres paradoxes, la majorité ayant opté pour la négociation. Cette majorité était composée d'un mélange hétéroclite de réformistes, de représentants des milieux financiers et même de quelques technocrates qui ne s'attendaient pas à être pris pour cible par les États-Unis. Certains de ces individus étaient motivés par la crainte de la montée en puissance de Saeed Jalili, qui prônait la guerre. Pourtant, ces mêmes personnes, animées par la peur, se sont retrouvées contraintes à la guerre durant l'été 2025, un conflit qui a vu la mort de dirigeants convaincus que la négociation était préférable à un affrontement à somme nulle.

Le mouvement radical de la « Seconde Révolution » a néanmoins démontré un solide ancrage au sein de la société iranienne, qui a permis à Jalili de recueillir 13,5 millions de voix. L'élite de ce bloc ne craignait pas la guerre ; elle y voyait plutôt une occasion historique et un travail nécessaire pour sauver le projet de la Révolution islamique en Iran. Ce mouvement est intellectuellement dirigé par l'ayatollah Mohammad Mehdi Mirbagheri, membre de l'Assemblée des experts, qui estime que la révolution de 1979 a dévié de sa trajectoire économique en raison du néolibéralisme de Rafsanjani et de la corruption généralisée, et politiquement par sa politique d'apaisement envers l'Occident.

Bien que les arguments de Mirbagheri recoupent superficiellement le courant sunnite du « savoir islamique » dans sa critique de l'Occident, leurs origines remontent à la « philosophie de Qom » et à la doctrine de la « préparation mahdiste », c'est-à-dire à la nécessité de préparer l'avènement du Mahdi par un projet chiite radical qui adopte ce que l'on peut appeler une « théologie de la confrontation », laquelle s'est manifestée dans la justification par Mirbagheri des pertes humaines considérables survenues à la suite de l'agression israélienne contre la bande de Gaza, considérées comme un « prix acceptable » pour atteindre l'objectif de la proximité divine.

Par ailleurs, des mouvements politiques partagent cette même ligne, tels que le « Front de la fermeté » et le mouvement « Étudiants pour la justice », qui compte parmi ses membres des théoriciens comme Hassan Rahim-Pour Azghadi et de jeunes militants comme Vahid Ashtari. Ce front radical, actuellement bien implanté, tente d'instrumentaliser la guerre pour façonner la conscience collective iranienne. Il est déterminé à s'attaquer au capitalisme d'État et à ce qu'il appelle le « Cercle new-yorkais » des technocrates iraniens, dont Javad Zarif est une figure de proue, et prône un rapprochement avec les États-Unis. De plus, ce courant radical surveille de près ce qu'il perçoit comme des « pratiques de corruption » au sein des Gardiens de la révolution, les considérant comme des obstacles au renouveau de la révolution.

Dans la dimension philosophique de la guerre

La guerre est aussi un puissant outil de « manipulation sociale », fusionnant identités disparates et intérêts divergents en un tout cohérent. C'est pourquoi l'aile radicale de la République islamique rêve de transformer la guerre en une « seconde révolution » qui transcende les limites de la première. De même que Bismarck a utilisé « le fer et le sang » pour unifier les États allemands fragmentés et créer une cause et un destin communs, les courants fondamentalistes en Iran instrumentalisent le conflit armé pour éliminer les dissensions internes et construire une « communauté politique illusoire ».

Le sacrifice volontaire à la guerre et le symbolisme du « martyre » instaurent une égalité entre les citoyens, non fondée sur la richesse ou la loi, mais sur l'égalité face à la mort, où les différences s'estompent au profit d'une appartenance collective. S'appuyant sur l'héritage chiite de Karbala, le défunt Guide suprême iranien, Khamenei, incarne aujourd'hui le martyre, figure emblématique des courants fondamentalistes de droite en Iran et symbole unificateur du projet étatique et de la tentative de recréer une société conforme aux principes de l'État révolutionnaire. Cependant, dans l'imaginaire iranien, la nation ne se confond pas avec la nation-nation sur laquelle l'État moderne a été fondé ; elle se présente plutôt comme une « nation de foi ».

Cette guerre offre également une opportunité aux partisans de la « révolution spirituelle », qui prônent une vision de la révolution islamique comme modèle de rejet de la soumission à un Occident guidé par ses caprices et un modèle consumériste et uniformisé, imposant une conformité forcée aux sociétés occidentales. Ainsi, pour ce courant, la guerre marque un passage d'une lutte contre les attraits de la consommation ostentatoire à un djihad plus vaste contre le capitalisme américain.

De même que la « spiritualité politique » manifestée lors de la révolution iranienne a stupéfié le philosophe français Michel Foucault par sa capacité à donner aux opprimés le pouvoir de dire « non » aux calculs du pouvoir matériel, la guerre actuelle, dans l'imaginaire chiite iranien, s'inspire du modèle husseinien du « triomphe du sang sur l'épée » (en référence à Hussein ibn Ali, que Dieu les bénisse tous deux). Le sang versé au combat est conçu comme la clé d'une nouvelle révolution, une occasion de briser les illusions d'un développement exclusivement matériel et de reprogrammer la société iranienne sur la voie d'une « justice sociale » fondée sur le sacrifice, jetant ainsi les bases d'une vie et d'une histoire nouvelles, nées de la confrontation.

idole du développement occidental

Par conséquent, comprendre les profondes transformations qui s'opèrent aujourd'hui au sein de la structure du régime iranien, et plus particulièrement la position de l'aile radicale sur la guerre et l'économie, ne passera pas par une lecture politique superficielle du conflit factionnel au sein du régime, mais nécessitera plutôt d'explorer les racines cognitives qui animent ce courant.

L'un des courants de ce mouvement est la pensée et la philosophie de Sayyid Munir al-Din Hosseini al-Hashemi, fondateur de l'Académie des sciences islamiques de Qom. Al-Hashemi a très tôt compris que la Révolution islamique n'avait réussi qu'à modifier le système politique, à renverser le Shah et à altérer la façade politique, mais que l'État continuait de fonctionner selon des principes occidentaux (administration technocratique, modèles bancaires et de développement). C'est pourquoi son disciple et successeur le plus éminent, l'ayatollah Mohammad Mahdi Mirbagheri, porte l'étendard d'une « seconde révolution » visant à rompre définitivement avec ce cadre occidental matérialiste. Pour lui, la guerre ouverte pourrait être un outil décisif pour remodeler la conscience collective iranienne.

Mirbagheri fonde son projet sur la déconstruction des concepts occidentaux qui ont imprégné les esprits de l'élite iranienne, tant réformiste que pragmatique. Dans son ouvrage « La Vision civilisationnelle », sous le titre « Le statut du développement occidental », il soutient que l'Occident se livre à une vaste supercherie en exaltant de façade la « liberté », alors que son véritable culte est le développement économique. Il affirme que les institutions internationales ont restreint le droit au développement, allant jusqu'à primer sur le droit à la liberté, de sorte que la morale est façonnée et instrumentalisée pour servir exclusivement l'accroissement de la productivité et la réalisation du développement matériel.

Cette perspective épistémologique conduit le mouvement de Mirbagheri à rejeter catégoriquement toute tentative d'islamisation du capitalisme. Culture et économie sont, selon lui, indissociables. Mirbagheri affirme : « Si l'on transforme l'économie d'une société en une économie capitaliste, sa culture et sa politique s'y adapteront progressivement. » C'est pourquoi Mirbagheri s'en prend violemment à la gestion économique iranienne actuelle, arguant que les institutions étatiques sont complices de la reproduction du capitalisme. Dans un enregistrement audio d'une de ses conférences, il critique vivement ceux qu'il appelle les « Occidentaux de l'intérieur » qui militent pour une « société de marché », laquelle, d'après lui, engendre une morale purement matérialiste.

Plus grave encore est l'attaque de Mirbagheri contre la manière dont l'État gère ce qu'il appelle « Anfal » — les ressources et les terres publiques — qu'il considère comme distribuées selon un « modèle de développement capitaliste ». Il cite en exemple le ministère de l'Agriculture, qui confisque les terres des petits agriculteurs et les remet à des capitalistes pour y établir une agriculture mécanisée, considérant cela comme une usurpation des droits des personnes vulnérables et une perpétuation de ce qu'il appelle un « néolibéralisme déguisé ».

« Notre beau jardin »… La lutte pour la justice

De même, le penseur iranien Heydar Rahimpour Azghadi a tissé ses idées, et en réalité toute sa vie, dans son existence. Le documentaire « Notre bon jardinier » offre une lecture profonde et exhaustive de ces idées, révélant une figure exceptionnelle et rare qui alliait le labeur d'un simple travailleur à la profondeur d'un penseur révolutionnaire. Heydar Azghadi n'était pas un simple théoricien fréquentant les salons politiques ; il était jardinier, agriculteur et éleveur depuis son enfance.

Le documentaire montre comment Azghadi, par ses efforts personnels, a remis en culture 120 hectares de terres, planté 800 000 jeunes plants qu'il a distribués dans tout l'Iran et construit une grande ferme pouvant accueillir 5 000 moutons. Heydar n'a jamais cherché à s'enrichir ni à se livrer au capitalisme ; au contraire, il a consacré sa production matérielle au service de la révolution et des plus démunis, faisant don d'environ 100 tonnes de viande aux nécessiteux et léguant 3 000 moutons à la Fondation Astan Quds Razavi à Mashhad.

Dans sa jeunesse, Azghadi était un champion renommé de « lutte Pahlavan », une forme populaire de lutte libre en Iran. Cependant, son véritable héroïsme s'est révélé dans son combat politique. Sa modeste demeure à Mashhad devint un refuge et un centre intellectuel ouvert, où se réunissaient, avant la victoire, les figures de proue de la révolution et d'éminents penseurs, dont le Guide suprême Ali Khamenei et l'intellectuel Ali Shariati. C'est dans cette maison qu'Azghadi rédigeait et imprimait ce qui allait devenir les « Lettres de la nuit », des tracts clandestins de mobilisation, qu'il distribuait pour inciter le peuple à se soulever contre le régime du Shah. Il menait cette lutte périlleuse avec le soutien et la participation inconditionnels de son épouse.

Sur le plan intellectuel, Heydar Azghadi adopta une vision islamique rigide, vouant une loyauté absolue et mystique au « Gardien » Khomeiny, qu'il décrivait comme une « pluie » qui vivifie les cœurs et les terres arides, les rendant intellectuellement et spirituellement fertiles. L'idéologie d'Azghadi reposait sur une hostilité fondamentale envers le capitalisme occidental, et il mettait en garde avec force contre les dangers d'être ébloui par le modèle démocratique libéral. Il affirmait que « l'arrogance mondiale », incarnée par l'Amérique et Israël, ne recherche pas seulement l'hégémonie militaire et politique, mais vise surtout à pervertir « l'identité religieuse » et à détruire l'intégrité idéologique de la Révolution islamique. Par conséquent, Azghadi rejetait catégoriquement tout appel au compromis, affirmant que le moindre recul face aux ennemis les encouragerait à persévérer dans leurs exigences jusqu'à anéantir tous les acquis de la révolution.

Haydar défendait avec vigueur l'importance de la jurisprudence islamique pour préserver l'avenir de la nation, rejetant l'abandon de la Sunna et des traditions islamiques au profit des conceptions occidentales de la modernité. Il considérait l'islam comme une religion d'édification du monde et d'avènement d'une justice sociale concrète. Son héritage intellectuel et pratique constitue ainsi la source d'inspiration des mouvements iraniens pour la justice sociale d'aujourd'hui, et son fils Hassan est l'un des organisateurs les plus en vue du mouvement Étudiants pour la Justice.

Hassan Rahim Pour Azghadi est considéré comme le père spirituel du mouvement étudiant pour la justice et l'un des principaux artisans de la transformation de la conscience collective iranienne. Il a su puiser dans le traumatisme de la guerre et l'absence du leader le moteur de la « Seconde Révolution ». Dans sa déconstruction du modèle occidental, Azghadi rejette catégoriquement l'idée d'un « développement occidental inéluctable » et appelle à une redistribution des richesses. Dans sa conférence intitulée « Mondialisation et inévitabilité de l'histoire », il établit une distinction nette entre la « mondialisation naturelle », processus d'échanges humains, et la « mondialisation comme projet idéologique » porté par le capitalisme.

Azghadi estime que l'Occident cherche à imposer sa vision libérale de la « fin de l'histoire » au monde. Il considère l'importation sans discernement des théories occidentales en économie, en sociologie, voire en philosophie, comme une forme d'aliénation culturelle et une infiltration de la pensée musulmane. Il pense également que le système capitaliste occidental vise à aliéner culturellement l'humanité et à transformer les institutions internationales en instruments d'imposition de cette occidentalisation à l'intérieur des pays. D'où sa critique acerbe du « silence des institutions iraniennes » sur cette question.

Dans son rapport sur les sessions du Conseil suprême de la révolution culturelle en Iran, il critique amèrement la manière dont les accords occidentaux imposés, tels que le « document 2030 » sur l'éducation et la famille, sont adoptés et mis en œuvre « dans l'obscurité et en dehors de tout cadre légal », considérant qu'une civilisation en proie à un « effondrement social » (en référence à l'Occident) ne peut servir de modèle au mode de vie de la société iranienne.

Azghadi sait que le noyau dur de son mouvement, celui qui a voté pour Saeed Jalili, n'est pas seulement sensible aux slogans culturels, mais aussi à ceux de la « justice ». C'est pourquoi il dirige ses attaques contre la faction Rafsanjani et les pragmatiques qui ont tenté de concilier islam et capitalisme. Pour légitimer cette offensive, Azghadi invoque les fatwas du fondateur de la révolution lui-même. Dans une publication sur sa chaîne Telegram, il partage une photo de l'ayatollah Khomeini accompagnée d'une citation éloquente : « L'islam ne prône pas un capitalisme débridé et absolu… L'islam ne tolère pas le capitalisme oppressif qui dépouille les masses opprimées ; au contraire, il le condamne fermement dans le Coran et la Sunna. » Par cette citation, Azghadi fait allusion au modèle économique actuel, géré par des réseaux d'intérêts particuliers qui profitent non seulement au mouvement réformiste, mais aussi aux Gardiens de la révolution, lesquels cherchent des financements malgré les sanctions.

La critique du capitalisme par Azghadi ne se limite pas au niveau national ; il déconstruit également les affirmations occidentales concernant les droits humains et l'égalité. Dans son analyse de la question de l'emploi des femmes, il cite des statistiques de l'OCDE illustrant l'écart salarial entre les sexes dans les pays occidentaux afin de démontrer au public iranien que « le système capitaliste se targue d'égalité entre les hommes et les femmes en matière d'emploi, mais dans les faits, il rémunère moins les femmes ! De toute évidence, le discours sur l'égalité n'est qu'un prétexte pour attirer une main-d'œuvre bon marché sur le marché du travail », déclare-t-il.

L'opportunité historique d'une révolution pour la justice

L'un des visages de ce courant de jeunes activistes est Wahid Ashtari, figure de proue du mouvement « Justice étudiante », qui se rebelle contre le capitalisme du régime et ses réseaux de népotisme, et appelle à une refonte complète de l'État après que la droite classique se soit emparée du slogan de la « révolution » pour justifier sa corruption, selon lui.

Le radicalisme de ce courant est manifeste dans les positions d'Ashtari, qui franchissent les lignes rouges les plus infranchissables. Un débat enregistré sur la plateforme Clubhouse l'a clairement démontré : « Comment pouvez-vous attaquer le Parlement actuel alors que le Guide suprême Khamenei l'a qualifié de "Parlement révolutionnaire" ? » Il a répondu avec audace : « C'est mon opinion personnelle, et c'est mon opinion personnelle. »

Ashtari ne s'est pas arrêté là, mais a également contribué à révéler certains « scandales » liés à ce qu'il considère comme le système capitaliste en Iran, citant le silence de l'État sur un député ayant giflé un agent de la circulation, ainsi que le scandale « Sismoni-gate », où Ashtari a révélé que la famille Bagher Ghalibaf avait acheté des vêtements de luxe en Turquie malgré les sanctions, un différend qui lui a valu son arrestation officielle en juin 2024 pour « diffusion de mensonges », avant sa libération en octobre suivant.

C'est là que réside l'importance stratégique de la guerre dans les idées d'Azghadi, de Mirbagheri et d'autres qui incarnent le désir de restaurer les principes purs de la révolution, lesquels, selon eux, ont été pervertis dans la pratique au cours des quarante dernières années. Ce mouvement s'appuie sur des centres de pouvoir tels que certaines institutions universitaires de Qom et de Téhéran, et est également présent au sein de la milice Bassidj (étudiants et professeurs), de la seconde branche des Gardiens de la révolution et du mouvement « Étudiants pour la justice ».

Ce courant perçoit cette guerre totale contre les États-Unis et Israël comme une occasion en or. Selon lui, cette guerre est le marteau qui brisera ces réseaux de corruption et détruira l'économie souterraine, forçant l'État à revenir à une économie purement islamique, résiliente et coopérative. Mirbagheri considère qu'il est nécessaire de remodeler les mentalités et de rompre les liens avec le système mondial. Dans l'une de ses conférences enregistrées, il appelle à présenter à la société deux options à somme nulle, déclarant : « Une société qui aspire au développement n'est pas une société qui attend le Mahdi », sous-entendant un développement à l'occidentale. Il met en garde contre les plans de développement mondial et la poursuite du « rêve américain », qui, selon lui, mèneront à la dissolution de la nation, et appelle plutôt à un « grand jihad » pour empêcher l'assimilation à la société des infidèles.

Ces idées peuvent sembler similaires à celles de certains mouvements islamiques sunnites, mais le courant azghadi et mirbagheri ne partage leur idéologie qu'en surface. Il s'agit fondamentalement d'un mouvement chiite radical fondé sur la doctrine de la « préparation au retour du Mahdi ». Pour ce mouvement, même le martyre des dirigeants, la destruction des infrastructures et le massacre de centaines de milliers de personnes ne constituent pas des défaites stratégiques, mais plutôt le « travail nécessaire et l'épreuve inévitable » qui précèdent l'instauration d'un État islamique pur.

En s'alliant à l'aile sécuritaire radicale, en mobilisant la rue étudiante avec un discours de justice et en rejetant la corruption capitaliste, Hassan Rahim Pour Azghadi prépare l'esprit collectif iranien à accepter l'idée de « brûler le vieux temple » (y compris les libéraux, les réformistes et les révolutionnaires capitalistes) pour construire une société de guerre purement idéologique qui ne voit la guerre que comme une porte d'entrée vers une nouvelle histoire.

Ainsi, pour ce mouvement, le « martyre du guide » pourrait alimenter une purge interne, et les messages de condoléances serviront à diffuser les idées du mouvement et à écraser tout mouvement prônant la négociation ou l'apaisement, ou encore l'application des systèmes capitalistes occidentaux dans le pays.

Le paradoxe de Larijani

Mais cet « idéalisme idéologique », qui prône un retour aux sources et concentre l'hostilité envers le capitalisme et ses manifestations au sein du système et de la société iraniens, se heurte à une réalité politique et sécuritaire complexe propre au régime. Les Gardiens de la révolution ne raisonnent pas selon la dichotomie superficielle « fondamentalistes contre réformistes », mais sont animés par des craintes existentielles, dont la principale est la « pakistanisation de l'Iran » – c'est-à-dire sa transformation en un second Pakistan – qui les conduirait à une guerre dévastatrice détruisant leur structure militaire et permettant ainsi à l'armée régulière de prendre le contrôle du pays.

Pour survivre aux sanctions, les Gardiens de la révolution ont désespérément besoin du réseau de Mohammad Bagher Ghalibaf. Malgré les nombreuses allégations de corruption qui ont entaché sa carrière, il contrôle l'économie souterraine qui permet au régime de se maintenir à flot malgré les sanctions. Il est inconcevable que les Gardiens sacrifient ce réseau pour des radicaux qui prônent une guerre ouverte.

Sur la carte de ce conflit brutal, le nom d'Ali Larijani se distingue comme la figure la plus complexe du paysage politique iranien actuel. Larijani, dont l'exclusion des élections présidentielles successives (2021 et 2024) fut perçue comme une « exécution politique » de sa famille et le symbole du déclin de l'aristocratie politique conservatrice, a profité de la période d'urgence pour revenir à la tête du Conseil suprême de sécurité nationale et du Conseil de défense. Son accession à la direction de l'État en pleine guerre totale et suite à l'assassinat du chef de l'État soulève un paradoxe saisissant : comment l'un des architectes de l'accord nucléaire et partisan de la normalisation économique avec l'Occident a-t-il pu se muer en responsable de la guerre de rupture et de représailles la plus féroce, ciblant sans relâche les bases américaines et israéliennes dans la région ?

Pour comprendre cela, il faut analyser la personnalité unique de Larijani. Il n'est pas le libéral occidentalisé dépeint par la faction de Mirbagheri, mais plutôt un mélange complexe façonné par ses débuts comme commandant des Gardiens de la révolution et sa solide formation universitaire, qui comprend un doctorat en philosophie rationnelle kantienne. Larijani, tout simplement, incarne la mentalité de l'État. Lorsqu'il s'est allié pour faire adopter l'accord nucléaire, c'était avant tout par nécessité tactique, afin de sauver le régime de l'effondrement économique. Aujourd'hui, face à la rupture provoquée par le déclenchement de la guerre et l'assassinat du Guide suprême, Larijani comprend que le moindre signe d'hésitation entraînera l'effondrement immédiat de l'État et la désintégration de la « république ».

Larijani mène cette guerre féroce selon une logique radicalement différente de celle du Parti de la justice et du développement. Pour Mirbagheri et Azghadi, il s'agit d'une guerre apocalyptique et messianique visant à détruire le système capitaliste mondial et à préparer le retour du Mahdi ; elle ne doit pas cesser. Pour Larijani, en revanche, c'est une guerre nécessaire pour gérer la crise, et il frappe avec force pour rétablir la dissuasion, protéger le régime d'une destruction totale et empêcher la propagation du conflit en Iran.

Dans cette perspective, les efforts intensifs déployés par Larijani pour consolider ses soutiens avant la guerre, notamment ses visites à Beyrouth et à Bagdad, ainsi que son voyage en Russie où il a transmis un message de Khamenei, prennent tout leur sens. Ces initiatives ne constituent pas une course effrénée vers le désastre, mais plutôt une tentative d'utiliser l'influence régionale pour renforcer sa position de négociation le moment venu, au cours de ce conflit.

Le rôle prépondérant joué par Larijani et les institutions étatiques officielles dans la riposte militaire constitue une frappe préventive visant à empêcher toute attaque de la faction radicale contre les capitalistes ou les technocrates du régime. De plus, toute clémence pourrait nuire à la cohésion du régime, notamment en raison de la présence de la faction de Mirbagheri et du mouvement Étudiants pour la Justice. En résumé, Larijani mène aujourd'hui cette guerre pour empêcher l'effondrement du régime, d'une part, et pour empêcher les radicaux d'instrumentaliser le conflit pour attaquer leurs opposants, d'autre part.

L'ingénierie de l'incertitude : la seconde révolution iranienne

Les transformations radicales sont une conséquence naturelle des guerres, surtout lorsqu'une faction est prête à saisir une occasion d'attaquer ses adversaires. Face à une menace existentielle engendrant une incertitude terrifiante, les masses cherchent refuge, non par le compromis, mais en se fondant dans une « communauté » rigide qui leur fournit une identité toute faite et reproduit le monde en termes simplistes et binaires.

Dans cette perspective, la guerre qui menace l'Iran n'est plus seulement une crise, mais une opportunité psychologique que les extrémistes pourraient exploiter pour remodeler la conscience collective. Face à la dissuasion antimissile et à l'effondrement économique, l'esprit iranien, terrorisé, fuit la « zone grise » des réformateurs et se réfugie dans le récit rigide de Mirbagheri qui rejette le développement occidental et transforme la souffrance de la guerre en un « travail sacré » précédant l'avènement du Mahdi ; car ici, la guerre devient un instrument de tri social final qui élimine toute incertitude.

Le psychologue social polonais Henryk Tajwel soutenait que les groupes menacés privilégient la compétition sociale et la transformation radicale plutôt que le compromis ou la négociation, comme l'illustre le comportement du mouvement radical iranien. Pour ce mouvement, la révolution de 1979 n'était qu'un simple « changement politique » qui n'a pas réussi à démanteler le « système d'exploitation » capitaliste de l'État. Par conséquent, dans le climat de menace actuel, ils estiment nécessaire d'opérer une « révolution sociale et culturelle » afin d'islamiser la société et d'imposer une « justice radicale ».

Pour parvenir à cette différenciation, il leur semble essentiel de créer un ennemi intérieur dont la négation et l'exclusion fondent l'identité du groupe. Dès la fin de la guerre, cette faction rêve donc d'ériger des potences politiques pour éradiquer ce qu'elle appelle le « Cercle de New York », qu'elle considère comme le cheval de Troie de l'Occident, et d'écraser le « capitalisme militaire » de la faction Qalibaf au sein des Gardiens de la révolution, puisqu'à leurs yeux, il n'y a aucune différence entre le néolibéralisme des réformistes et l'économie souterraine pragmatique.

Cette situation ne se limite pas au contexte mondial ; elle s'inscrit clairement dans le phénomène de la droite populiste occidentale. On observe plusieurs points communs entre les mouvements de droite européens et iraniens. Tous deux instrumentalisent la peur : l'Occident craint la mondialisation et l'immigration, tandis que l'Iran redoute la pénétration culturelle et le développement durable. Tous deux diabolisent également un ennemi intérieur, le tenant responsable de la crise : l'élite dirigeante traditionnelle en Occident, et les réformistes et pragmatiques en Iran. De plus, les deux mouvements rejettent tout compromis : la droite occidentale prône la pureté nationale et l'expulsion des immigrés, tandis que la droite iranienne revendique la pureté idéologique et l'isolement intellectuel.

Que ce soit en Europe ou en Iran, la règle est la même : face à l'incertitude croissante, les courants de certitude absolue prennent le dessus. Ce que l'on pourrait appeler la « seconde révolution » aspire non seulement à succéder au Guide suprême, mais risque aussi d'exploiter l'ambiguïté de la guerre pour lancer sa révolution sociale globale. Ce courant est prêt à pousser la société au bord du précipice, car la guerre représente le terrain idéal pour métamorphoser le régime et forger l'esprit iranien en un tout homogène, préparé à l'ultime confrontation civilisationnelle.